«Το Πάτερ ημών είναι η προσευχή που περιέχει όλα τα αιτήματά μας. Δεν υπάρχει προσευχή που να μην περικλείεται σε αυτήν γιατί στο κέντρο της είναι ο Χριστός, το στήριγμα για την ανθρωπότητα».
«Λέγοντάς την με προσοχή σε κάθε της λέξη, είναι αδύνατον να μη συμβεί μία αλλαγή, έστω και απειροελάχιστη, αλλά πραγματική, στην ψυχή» – Simone Weil.
Στα Ευαγγέλια έχουμε δύο εκδοχές της προσευχής του Κυρίου: εκείνη του Λουκά 11:2-4 και εκείνη του Ματθαίου 6:9-13. Η εκδοχή του Λουκά περιέχει πέντε αιτήματα, ενώ του Ματθαίου επτά. Είναι δύσκολο να φανταστούμε ότι ο Λουκάς αφαίρεσε δύο στοιχεία από την προσευχή που δίδαξε ο Ιησούς στους μαθητές του. Είναι πιο πιθανό ο Ματθαίος να έδωσε μεγαλύτερη έκταση στην αρχική προσευχή με δύο στοιχεία που προέρχονται από άλλες διδασκαλίες του Ιησού σχετικά με την προσευχή. Σε κάθε περίπτωση, η εκδοχή του Ματθαίου υιοθετήθηκε από νωρίς από την Εκκλησία για την κοινοτική προσευχή της. Αυτή είναι και η εκδοχή που θα ακολουθήσουμε στον σχολιασμό μας.
Πάτερ ημών, ο εν τοις ουρανοίς.
Μπορεί να εκπλήσσει αρχικά το γεγονός ότι το “Πάτερ ημών” ξεκινά με μια προσευχή αιτήσεως. Πολλές σχολές προσευχής προτείνουν να ξεκινάμε με ευχαριστίες. Και όμως, ο Ιησούς, με σαφήνεια, λέει στους μαθητές του: “Όταν προσεύχεστε, να λέτε…”. Αυτό συμβαίνει επειδή ο Θεός απαντά στις προσευχές της παράκλησης, αλλά υπό τον όρο ότι δεν του ζητάμε απλώς οτιδήποτε. Η προσευχή του Κυρίου καθοδηγεί τα αιτήματά μας.
Το όνομα “Πατέρας” που χρησιμοποιείται για τον Θεό δεν απουσιάζει από την Παλαιά Διαθήκη. Ο λαός του Ισραήλ ανακάλυψε σταδιακά ότι ο Δημιουργός Θεός, μοναδικός και παντοδύναμος, τον αγαπούσε “όπως ένας Πατέρας”, όχι όμως σε ατομικό επίπεδο αλλά μόνο συλλογικά, εφαρμοζόμενη στο σύνολο του λαού του Ισραήλ. Επομένως, ο Ιησούς καινοτομεί απευθυνόμενος στον Θεό, σε προσωπική βάση, λέγοντας: Πατέρα/Αββά και ενθαρρύνει τους μαθητές του να κάνουν το ίδιο.
Παρ’ όλα αυτά, πρέπει να γνωρίζουμε ότι το όνομα “Πατέρας” μπορεί να δημιουργεί και πρόβλημα σε όσους έχουν μια πολύ κατώτερη, ακόμη και εντελώς αρνητική εικόνα για τον πατέρα τους: κακοποιητικός πατέρας, βίαιος πατέρας, απών πατέρας. Πώς μπορούν να ξεπεραστούν αυτές οι δυσκολίες; Μία απάντηση μπορεί να βρεθεί στον προφήτη Ησαΐα, ο οποίος αναφέρει στο 49:15: “Μπορεί τάχα η μάνα το βρέφος της να λησμονήσει, και να μη δείξει την αγάπη της στο σπλάχνο της που γέννησε; Μα κι αν ακόμη εκείνες λησμονήσουν, δε θα σε λησμονήσω εγώ (ο Γιαχβέ)». Αυτό δείχνει ότι ο Θεός είναι τόσο “μητρικός” όσο και “πατρικός”. Η “τρυφερότητα”, μία κατεξοχήν θηλυκή ιδιότητα, είναι επίσης μια ιδιότητα του Θεού που χρησιμοποιείται πολλές φορές (17 φορές) στους ψαλμούς.
Τέλος, μπορούμε επίσης να αναφερθούμε στη μορφή του Πατέρα στην παραβολή του Ασώτου Υιού (Λουκάς 15:11-32), όπου αναφέρεται ότι ο πατέρας του Ασώτου Υιού, όταν είδε το γιο του, «τον σπλαχνίστηκε» – και έτρεξε να τον αγκαλιάσει και να τον φιλήσει. Η σκηνή αυτή απεικονίζεται εκπληκτικά από τον Ρέμπραντ και σχολιάζεται θαυμάσια από τον Paul Baudiquey, ο οποίος επισημαίνει ότι τα δύο χέρια που τοποθετούνται στους ώμους του Ασώτου είναι το ένα αρσενικό και το άλλο θηλυκό. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα το “άρρεν ” στη διαβεβαίωση ότι ο Θεός είναι Πατέρας. Η αγάπη του Θεού για εμάς είναι τόσο πατρική όσο και μητρική.
Τέλος, ας παρατηρήσουμε ότι, στα Ευαγγέλια, ο Ιησούς προσφωνεί τον Θεό πάντα ως “Πατέρα”. Αυτή η παρατήρηση είναι σημαντική, διότι μας επιτρέπει να απαντήσουμε στην ερώτηση που τέθηκε σχετικά με την επίκληση του Ιησού στο σταυρό: “Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες; Ορισμένοι έχουν υποστηρίξει ότι ο Ιησούς εξέφραζε την πιο οδυνηρή εμπειρία της “εγκατάλειψης από τον Θεό”. Αυτή η ερμηνεία θα ήταν δικαιολογημένη αν ο Ιησούς είχε απευθυνθεί στον Θεό ως “Πατέρα, γιατί με εγκατέλειψες;”, αλλά ως “Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες;”. Ο Ιησούς παραθέτει τα εισαγωγικά λόγια του Ψαλμού 21(22), το πρώτο μέρος του οποίου (στ. 1-22) είναι ένας μακρύς θρήνος, αλλά το δεύτερο μέρος του οποίου (στ. 23-31) είναι μια έκφραση ανανεωμένης εμπιστοσύνης, αναφέροντας συγκεκριμένα: “Κανένα δεν περιφρόνησε φτωχό ούτε για τη θλίψη του αδιαφόρησε• δεν έκρυψε απ’ αυτόν το πρόσωπό του μα στην κραυγή του για βοήθεια ανταποκρίθηκε». Αυτός ο λόγος του Χριστού στο σταυρό δεν είναι, επομένως, κραυγή απελπισίας, αλλά ομολογία εμπιστοσύνης σε εκείνον που δεν εγκαταλείπει τον “αγαπημένο του Υιό” τη στιγμή του θανάτου.
Αγιασθήτω το όνομά σου.
Ο Θεός της Βίβλου, ο Θεός του Ιησού, δεν είναι μια έννοια αλλά ένα “όνομα”. Αυτή η δήλωση απαντά σε ένα ερώτημα που τίθεται συχνά στη φιλοσοφία: Είναι πράγματι ο Θεός αυτός που δημιούργησε τον άνθρωπο; Ή μήπως είναι μάλλον ο άνθρωπος που δημιούργησε τον Θεό -για να καθησυχάσει τον εαυτό του, για παράδειγμα; Ναι, “η έννοια του Θεού” είναι δημιούργημα του ανθρώπου, αλλά η Βίβλος δεν δίνει κανέναν ορισμό του Θεού, καμία έννοια του Θεού. Η Βίβλος μιλάει για το “όνομα” του Θεού. Αλλά η ονοματοδοσία δεν είναι ορισμός. Η ονοματοδοσία είναι μια πράξη αναγνώρισης. Ένα κατάλληλο όνομα παραχωρεί μια ύπαρξη εν τη γενέσει της. Το να ονομάζεις σημαίνει να μπαίνεις σε μια σχέση με κάποιον που δεν μπορεί να κλειστεί σε έναν ορισμό, αλλά τον οποίο θα πρέπει πάντα να ανακαλύπτουμε.
Στον Ιακώβ, που ρώτησε εκείνον με τον οποίο πάλευε όλη τη νύχτα στις όχθες του Ιαβόκ (Γεν 32:23-33): «Πες μου το όνομά σου”, εκείνος απάντησε: “Τι ζητάς το όνομά μου;”. Έτσι η ερώτηση έμεινε αναπάντητη. Ο Θεός θα αποκαλύψει το όνομά του στον Μωυσή, αλλά ποιο όνομα: “Γιαχβέ” – μια αρχαϊκή μορφή του ρήματος “είμαι” – μια έκφραση που σχεδόν δεν μεταφράζεται: “Είμαι”, “Είμαι αυτός που είμαι”, “Είμαι αυτός που είναι” ή “Είμαι αυτό που είναι, αυτό που υπήρξε και αυτό που θα υπάρξει”. Ο Άγιος Ιωάννης, στην Αποκάλυψη, το τελευταίο βιβλίο της Βίβλου, θα το διατυπώσει ως εξής: “Είναι, ήταν και έρχεται». Οι Εβραίοι, από σεβασμό, δεν έγραφαν αυτό το όνομα “Yhve” αλλά χρησιμοποιούσαν έναν προσδιορισμό: Elohim, ο οποίος μεταφράστηκε στην ελληνική Βίβλο (Εβδομήκοντα) ως “Κύριε” και στα γαλλικά λειτουργικά κείμενα ως “le Seigneur”.
«Αγιασθήτω”: Τι σημαίνει αυτό; Μήπως ο Θεός χρειάζεται να αγιάσουμε εμείς το όνομά του; Ο Άγιος Αυγουστίνος απαντά σε αυτό το ερώτημα απευθυνόμενος στους κατηχούμενους: «Όταν ζητάς να αγιασθεί το όνομα του Θεού, προσεύχεσαι για τον εαυτό σου; Δεν είναι μάλλον για τον Θεό; Αλλά αν το σκεφτείς καλά, για τον εαυτό σου προσεύχεσαι. Τι ζητάς στην πραγματικότητα; Αυτό που είναι άγιο, και ουσιαστικά και πάντοτε, να αγιασθεί μέσα σου».
Ένας από τους μεγάλους πειρασμούς του ανθρώπου, από την άλλη πλευρά, είναι να “προφέρει το όνομα του Κυρίου μάταια”, δηλαδή να το χρησιμοποιεί για προσωπικά, ιδεολογικά, πολιτικά συμφέροντα. Έτσι, για παράδειγμα, οι πρώτοι άποικοι των Ηνωμένων Πολιτειών δικαιολογούσαν την οικονομική τους ευημερία συνδέοντάς την με την ευλογία του Θεού. Με τον ίδιο τρόπο οι Αφρικανοί στη Νότια Αφρική επικαλέστηκαν την αυθεντία της Βίβλου για να δικαιολογήσουν το καθεστώς του Απαρτχάιντ, ή ο Ντόναλντ Τραμπ που δικαιολόγησε την αχρηστία των εμβολίων για την προστασία από τον κορονοϊό, κρατώντας ψηλά τη Βίβλο.
Ελθέτω η Βασιλεία σου.
Ο Θεός βασιλεύει στον ουρανό. Το αντικείμενο της προσευχής μας είναι ότι βασιλεύει “επί της γης ως εν ουρανώ”. Η υποβολή αυτού του αιτήματος σημαίνει ότι αναγνωρίζουμε ότι δεν μπορούμε να διορθώσουμε μόνοι μας τα δεινά του κόσμου. Η προσευχή μας εκφράζει την επιθυμία μας να συμπράξουμε στον ερχομό της Βασιλείας του Θεού στη γη, η οποία μας αναγγέλλεται – από τους προφήτες του Ισραήλ ειδικότερα – ως μια βασιλεία της δικαιοσύνης, της αλήθειας, της ομορφιάς, της χαράς, της αγάπης κ.τ.λ. Πρβλ. την αναγγελία του ερχομού των μεσσιανικών καιρών στο Ησ 11,1-9: “Ο Μεσσίας-Βασιλιάς τίποτα δεν θα κρίνει απ’ τα φαινόμενα, (…) αλλά θα κρίνει με δικαιοσύνη τους φτωχούς… και με την κρίση του θα θανατώνονται οι ασεβείς».
Ο Ιησούς ήρθε για να εγκαθιδρύσει τη μεσσιανική βασιλεία, ώστε να έρθει η βασιλεία του Θεού στη γη. Αναγγέλλει μία βασιλεία που έρχεται να απελευθερώσει, να παρηγορήσει, να θεραπεύσει, χαρίζοντας σε όλους μία ελπίδα και μία χαρά που ξεπερνά απείρως την απλή ανθρώπινη ελπίδα(τις απλές ανθρώπινες ελπίδες).
Η έναρξη του κηρύγματος του Ιησού στο Μκ 1:14-15 είναι: «Ο Ιησούς ήρθε στη Γαλιλαία, και κήρυττε το χαρμόσυνο μήνυμα για τη βασιλεία του Θεού. ‘Συμπληρώθηκε’, έλεγε, ‘ο καθορισμένος καιρός κι έφτασε η βασιλεία του Θεού• μετανοείτε και πιστεύετε στο χαρμόσυνο αυτό μήνυμα». Τα ίδια αυτά λόγια ακούγονται κατά την παράδοση της στάχτης στην αρχή της Τεσσαρακοστής: “Μετανοείτε και πιστεύετε στο Ευαγγέλιο”. Η λέξη “Βασιλεία” αναφέρεται 119 φορές στην Καινή Διαθήκη, γεγονός που δείχνει πόσο σημαντική είναι στις ανησυχίες και στο κήρυγμα του Ιησού. Ειδικότερα, ολόκληρο το κεφάλαιο 13 του Ευαγγελίου του Ματθαίου είναι αφιερωμένο στις παραβολές της Βασιλείας.
Τι είναι αυτή η “Βασιλεία του Θεού”; Πώς θα πραγματοποιηθεί; Δεν υπάρχει εννοιολογική απάντηση σε αυτό το ερώτημα: “Η Βασιλεία του Θεού είναι…”. Αλλά ο Ιησούς προσφέρει μια παραβολική προσέγγιση (οι παραβολές της Βασιλείας- “Η Βασιλεία του Θεού είναι σαν…”). Η εννοιολογική προσέγγιση κλείνει τον προβληματισμό. Η συμβολική προσέγγιση τον ανοίγει. Δεν θα μπορούσα ποτέ να τελειώσω τη διερεύνηση του τι σημαίνει η “Βασιλεία του Θεού” για τον Ιησού.
Γιατί είναι απαραίτητο να “μεταστραφούμε” στη Βασιλεία του Θεού; Επειδή άλλοι βασιλείς, σφετεριστές, βασιλεύουν πάνω στην ανθρωπότητα: η βασιλεία του χρήματος, η αναζήτηση της εξουσίας με κάθε τίμημα, η βασιλεία της ιδιοτέλειας.
Γενηθήτω το θέλημά σου, ως εν ουρανώ και επί της γης.
Το αίτημα συνάδει με το παραπάνω: όπου βασιλεύει ο Θεός, εκεί γίνεται το θέλημά του.
Αλλά το αίτημα αυτό συναντά δύο εμπόδια:
Ο πρώτος πειρασμός είναι να ζητήσω αυτό που θέλω εγώ και όχι αυτό που θέλει ο Θεός. Αν δεν πάρω αυτό που θέλω, κατηγορώ τον Θεό και μπαίνω στον πειρασμό να σταματήσω να προσεύχομαι, κηρύσσοντας την προσευχή αναποτελεσματική. Θα μπορούσε όμως ο Θεός να κάνει αυτό που δεν θέλει;
Ο δεύτερος πειρασμός – πιο λεπτός – είναι αυτός που συνίσταται στο να επιτρέψουμε να ριζώσει μέσα μας μια μοιρολατρική σκέψη, η οποία, μπροστά στην ατυχία ή σε κάποιο φοβερό γεγονός, με οδηγεί να πω: «Είναι θέλημα Θεού!» Θα πρέπει, χωρίς να δειλιάσω, να δεχτώ τα χειρότερα δεινά, ακόμη και τον θάνατο ενός παιδιού, ακόμη και τους πολέμους και όλες τις καταστροφές. Αλλά η εικόνα του Θεού που μας δίνει το Ευαγγέλιο είναι εντελώς διαφορετική.
Ο Ιησούς δείχνει απέραντη συμπόνια για όσους υποφέρουν και καλεί τον Θεό, τον Πατέρα του, να επιστρέψει τον γιο της στη μητέρα που θρηνεί για τον θάνατό του στις πύλες της πόλης Ναΐν (Λκ 7:11-15).
Λυπάται τους δύο τυφλούς της Ιεριχούς και τους επιστρέφει την όρασή τους (Μτ. 20:29-34). Συγκινείται από συμπόνια για τους λεπρούς τους οποίους θεραπεύει (Μκ. 1:40-42). Ο Ιησούς, μέσω των θαυμάτων του, εξαφανίζει την αρρώστια, τον θάνατο και όλα όσα συμβάλλουν στη δυστυχία του ανθρώπου.
Από την άλλη πλευρά, ο Ιησούς μας ενθαρρύνει να ζητάμε με την προσευχή- πρβλ. Μτ. 7:7-11: “Ζητάτε και θα σας δοθεί- ζητάτε και θα βρείτε- χτυπάτε και θα σας ανοιχτεί…”. Έτσι, η προσευχή εμφανίζεται μερικές φορές ως μια συνέργεια μεταξύ της θέλησής μας και του θελήματος του Θεού. Πρβλ. την εκπληκτική ιστορία του Ευαγγελίου της Χαναναίας γυναίκας, στο Μτ. 15,21-28, όπου ο Ιησούς, ο οποίος αρχικά αρνείται να δώσει στη Χαναναία γυναίκα αυτό που ζητάει, τελειώνει με αυτά τα λόγια του Ιησού: “Γυναίκα, η πίστη σου είναι μεγάλη! Ας σου συμβεί αυτό που θέλεις!”